Gottfried Leibniz su Tempo, spazio e monadi

Qual è il rapporto tra tempo e spazio e gli elementi più importanti della realtà? Questo articolo presenta alcuni elementi della risposta di Leibniz a questa domanda. Perché solo alcuni elementi? Uno dei motivi è la complessità della risposta fornita da Leibniz. Un altro è la complessità del rapporto tra tempo e spazio stesso.

Questo articolo inizia con un’introduzione a questo argomento generale prima di passare a una discussione sulla prospettiva di Isaac Newton e Samuel Clarke a cui Leibniz ha obiettato. La teoria “relazionale” di Leibniz, insieme ad alcuni dei problemi posti da questa teoria, sarà rivista alla luce della filosofia matura di Leibniz, incentrata sul concetto di monade.

Prima di discutere la teoria dello spazio e del tempo di Leibniz, potrebbe essere utile dire qualcosa sulla teoria dello spazio e del tempo in generale.

Il concetto di tempo è spesso sviluppato sulla base di una certa analogia o asimmetria con lo spazio. Il rapporto tra la nostra esperienza essendo in Il tempo e la nostra capacità di teorizzare il tempo sono complessi, anche perché avere un concetto di qualcosa spesso ci richiede di visualizzare cosa accadrebbe se il concetto cambiasse. Aggiungiamo il concetto al mondo e poi immaginiamo il mondo senza di esso. Qual è la differenza?

Vale la pena iniziare la discussione sulle opinioni di Leibniz sullo spazio e sul tempo con un’osservazione sul suo sviluppo intellettuale.

Al momento della sua morte, la stragrande maggioranza delle opere di Leibniz era inedita. Perché? Ciò era in parte dovuto al fatto che Leibniz temeva che, a causa della sua incompletezza e complessità, la sua metafisica sarebbe stata fraintesa. Questo era un grande rischio per lui, poiché vedeva lo scopo della sua vita non solo nel proseguimento riuscito delle sue indagini filosofiche, ma in un ampio programma di riforma educativa e sociale. Per raggiungere questo obiettivo, aveva bisogno di mantenere la posizione politica privilegiata di intellettuale di corte che aveva occupato per la maggior parte della sua vita adulta. In altre parole, la reputazione contava molto, ed era nell’interesse di Leibniz non permettere che un’opera filosofica troppo radicale la mettesse a repentaglio.

Coloro che hanno tentato di seguire il corso dei pensieri di Leibniz hanno dovuto dare un senso a un gruppo numeroso e talvolta incoerente dopo la sua morte. La conseguenza di tutto ciò è che comprendere la teoria dello spazio e del tempo di Leibniz implica, in certi punti, trarre conclusioni per lui Guardando la forma generale della sua filosofia piuttosto che ciò che dice esplicitamente.

Samuel ClarkArdente seguace di Isaac Newton, sviluppò una teoria del tempo e dello spazio alla quale Leibniz stava rispondendo, direttamente e indirettamente. È interessante notare che Leibniz e Newton si sono impegnati in un aspro e pubblico disaccordo su chi ha inventato il calcolo (ora il consenso è che hanno fatto la scoperta contemporaneamente).

Qual è l’approccio di Clark-Newton allo spazio e al tempo? In primo luogo, questo tempo e questo spazio sono concettualmente e logicamente precedenti all’esistenza delle cose. Le cose hanno bisogno di spazio e tempo per esistere – non possono esistere al di fuori dello spazio concettuale di spazio e tempo. Tuttavia, non è vero il contrario: il tempo e lo spazio non dipendono dalle cose per il loro concetto o significato. È possibile visualizzare il tempo e lo spazio privi di cose e cose. Le cose materiali esistono nello spazio e nel tempo, non viceversa.

È possibile selezionare o selezionare parti di spazio e tempo, ma questo è tutto ciò che facciamo: selezioniamo parti di spazio e tempo; Non abbiamo trovato partizioni già esistenti. Il tempo e lo spazio sono connessi e intrinsecamente indivisibili: le parti che definiamo sono quelle che ci imponiamo. Lo spazio e il tempo sono associati agli aspetti divini: lo spazio è associato alla “grandezza” di Dio e il tempo all'”eternità” di Dio.

Le critiche di Leibniz alla teoria del tempo di Clarke e di Newton

A prima vista, questa immagine dello spazio e del tempo sembra ragionevolmente plausibile, eppure Leibniz nutriva profondi dubbi al riguardo. Cosa erano?

La prima critica riguarda l’ultimo punto sopra riassunto; Che lo spazio e il tempo sono legati agli aspetti divini. In una risposta scritta da Leibniz allo stesso Clarke, poneva il seguente problema: “Se lo spazio apparteneva a Dio… lo spazio appartiene all’essenza di Dio. Ma lo spazio ha parti: quindi ci saranno parti nell’essenza di Dio”. Qual è esattamente il problema qui? Implicitamente, non è nella natura di Dio avere parti. Associare lo spazio agli aspetti di Dio significa trasmettere le proprietà dello spazio a Dio in modi inaccettabili.

Ci sono altri modi in cui questo mina la comprensione cristiana della natura di Dio. Come disse Leibniz, “Lo spazio è un organo, dice Sir Isaac Newton, usato da Dio per percepire le cose attraverso di esso. Ma se Dio avesse bisogno di un organo per percepire le cose attraverso di esso, ne conseguirebbe che non dipende interamente da esso, né prodotto da essa”. Ciò contraddice che Dio è la causa di tutte le cose.

La seconda critica si basa su uno dei principi filosofici più famosi di Leibniz: quello dell'”identità dell’inconsapevole”. Qual è questo principio? Geoffrey K. McDonough, un filosofo contemporaneo, pone il principio in questi termini:

Nel presente contesto possiamo intendere il PII (Principio di identità delle persone non percepite) come l’esclusione della possibilità che due cose possano essere distinte, ma non distinte in ragione di qualche caratteristica distintiva.Quindi implica che nel caso in cui non possiamo identificare un differenza riconoscibile tra due cose o due probabilità, queste due cose sono in realtà solo una – cioè, come dice Leibniz, “supporre due cose indistinguibili, è supporre la stessa cosa sotto due nomi”.

Leibniz riteneva che il concetto di spazio assoluto violasse il principio dell’identità dell’inconsapevole. In parole povere, la ragione che Leibniz fornisce per questo dipende dalla natura priva di contenuto del concetto di spazio assoluto. Un mondo “orientato” verso lo spazio assoluto non è diverso da se non lo fosse. Il concetto di spazio assoluto è vuoto, e quindi contraddittorio. Questo è uno dei risultati sorprendenti dell’identità inconsapevole di Leibniz.

Leibniz ha mosso anche altre critiche, ma queste due sono sufficienti a chiarire il senso del punto di vista di Leibniz: lo spazio e il tempo assoluti non sono né filosoficamente né teologicamente coerenti.

E la teoria del tempo di Leibniz? In primo luogo, Leibniz, a differenza di Newton e Clarke, credeva che il tempo e lo spazio fossero relazioni. Per illustrare ciò, gli piaceva usare l’analogia di un albero genealogico, che di per sé non è considerato “reale”, ma traccia solo la relazione tra cose reali (cioè membri della stessa famiglia).

Comprendere la teoria di Leibniz in modo più approfondito significa comprenderla nei termini di uno dei suoi concetti più famosi e difficili: quello del monismo. Cos’è una monade? È il concetto che definisce la metafisica “matura” di Leibniz: l’insieme delle posizioni filosofiche che assumiamo più tardi nella vita. La monade è la risposta di Leibniz alla domanda che probabilmente definì la prima filosofia moderna da Cartesio in poi: “Cos’è (una) sostanza?” Il lavoro di Leibniz sulla monade, intitolato Monadology, inizia con la seguente caratterizzazione delle caratteristiche principali della monade:

“La monade, di cui parleremo qui, non è altro che semplice materia che entra in composizioni; semplice, cioè senza parti. E devono esserci sostanze semplici, perché ci sono composti; poiché il composto non è altro che un gruppo o gruppo di semplici.Ora, non essendoci parti, non è possibile né estensione né forma né divisibilità.E queste monadi sono i veri atomi della natura, insomma gli elementi delle cose.

Spazio, tempo e monadi nella filosofia di Leibniz: una relazione complessa

Il rapporto tra la teoria dello spazio e del tempo di Leibniz e la monade leibniziana è complesso. Possiamo concludere questo articolo notando diverse complicazioni specifiche.

Per prima cosa, lo spazio e il tempo non possono essere concepiti in relazione diretta tra monadi diverse. Mentre le relazioni tra monadi sono flessibili e mutevoli, le relazioni statiche sono tra tempo e spazio. Inoltre, almeno alla fine della sua carriera filosofica, Leibniz nega che ciò che la realtà è, fondamentalmente, sono le cose. McDonough descrive le conseguenze di ciò come segue:

“Le relazioni di relativa distanza e durata che essi intrattengono tra i corpi stessi devono quindi essere un passo lontano dalla realtà monadica, e quindi lo spazio e il tempo devono essere, per così dire, un secondo passo lontano dalle entità fondamentali, non relazionali della metafisica più matura di Leibniz”.

In altre parole, Leibniz vuole descrivere lo spazio e il tempo come completamente interconnessi, ma non mette direttamente in relazione lo spazio e il tempo con le entità sottostanti che esistono.